GRAÇA PREVENIENTE
A graça preveniente antecede a capacidade de resposta do homem, de modo a preparar a alma para o ouvir efetivo da Palavra redentora. Esta graça precedente e aproxima os homens de Deus, diminui a sua cegueira para os remédios divino, fortalece sua vontade de aceitar a verdade revelada e capacita o arrependimento. Somente quando o pecador é auxiliado pela graça preveniente, eles podem começar a ceder em seus corações à cooperação com formas subsequentes de graça.
A Graça Que Precede a Capacidade de Resposta Humana
Foi “enquanto ainda éramos pecadores” que a graça veio ao nosso encontro (Rm 5: 8). Tal graça é atestada na fé do ladrão na cruz, de Cornélio o centurião, e de Zaqueu os quais a graça tornou digno de receber o Senhor. A necessidade da graça de se antecipar é grande, pois foi precisamente quando ” estando vós mortos em ofensas e pecados” (Efésios 2: 1) que “pela graça sois salvos” (Efésios 2: 8).
Graça Subsequente: Como cada Forma Tomada pela Graça Preveniente, Cooperativa e Perseverante É Seguida por um Forma posterior
Deus prepara alguém para o bem (pela graça preveniente), para fazer o bem (pela graça concomitante ou cooperativa), preserva a vontade para fazer o bem (pela graça perseverante), e finalmente age para completar e aperfeiçoar o que possa ter permanecido incompleto nos prévio receptores da graça (pela graça consumadora). 28 A graça subsequente é a graça que segue qualquer estágio sucessivo da graça, trazida finalmente ao cumprimento pela consumação.
GRAÇA
Por isso a graça que foi subsequente em um estágio torna-se preveniente em um estágio posterior. “Como cada efeito é posterior a um e anterior a outro, a graça pode ser chamada de preveniente ou subsequente de acordo com a sua relação com seus diferentes efeitos” .29 Se a graça é vista como pré-existente ou subsequente, depende do estágio em particular da forma de sequência que se está visualizando o processo de desenvolvimento. No entanto, em todas essas diferenças, “O trabalho é um, o julgamento é um, o templo é um, o que dá vida é um, o santificador é um”. 30
Os pais conciliares de Éfeso sabiam que toda e qualquer fase da heresia em relação à graça carecia dos critérios de apostolicidade e antiguidade: “Os Pais mais piedosos, depois de deixar de lado o orgulho da novidade perniciosa, ensinaram-nos a referir-nos à graça de Cristo que é tanto o começo da boa vontade, como a continuidade em louváveis devoções e perseverança neles até o fim. “31” Toda a obra pertence a Deus, que tanto prepara a boa vontade que deve ser ajudada, e auxiliada quando é preparada. “32"
Analogia com a Encarnação
A afinidade do querer divino e humano é finalmente um mistério, mas que continua a comandar uma reflexão atenta. Isto é visto por analogia com a encarnação. A heresia monotelítica tentou prematuramente reduzir a vontade divina e a vontade humana do Mediador a uma ação unilateral de apenas uma vontade, tendendo a negar a vontade humana e contornar qualquer indício de cooperação.
Da mesma forma, na misteriosa confluência da graça e da liberdade humana, ela é tão desaconselhada a destruir a liberdade quanto extinguir a graça. A agência divina e a agência humana cooperam para fazer a vontade de Deus e assim expressam o ato saudável completo. A graça verdadeira permite esta concordância de disposição divina e humana, capacitando a vontade humana para realizar.33 “Sem a ajuda constante de Deus”, observou Jerônimo, “nem mesmo meu próprio ato será meu”.34
OS MEIOS DA GRAÇA
A Graça Trabalha Externamente Através dos Meios
O Espírito usa meios variados para iluminar os corações: lendo a Palavra, que é uma “lâmpada para os meus pés / e uma luz para meu caminho ” (Sl 119: 105); pelo auto-exame à luz da exigência moral incorporada na lei, pois “através da lei nos tornamos conscientes do pecado” (Rom. 3:20); pela proclamação do evangelho, convidando todos a se arrependerem e crerem.35
A graça trabalha externamente através de um ministério ordenado da Palavra, que proclama a palavra falada com base na Palavra escrita, e que se torna incorporada na Palavra visível dos sacramentos. O Deus trino que se torna encarnado no Filho não hesita em usar meios históricos, tangíveis, corpóreos, meios naturais para alcançar os pecadores através do Espírito. 36 A graça opera mediada através de meios tão variados quanto a adoração comum, o ouvir das escrituras, a pregação, a música, a disciplina ascética, a influência de mestres, amigos e o cuidado parental.
A graça trabalha corporativamente, através de uma communio sanctorum adoradora. Os “meios da graça” incluem a leitura das escrituras, a oração, a participação na adoração comum e a vida sacramental. Existem meios visíveis de graça invisível e meios dialógicos de graça inaudível. Através da Palavra, do sacramento e do ministério, o Espírito Santo “opera a fé, quando e onde quiser, naqueles que ouvem o Evangelho”.37
A Graça Trabalha Internamente com ou sem Meios
Estes meios exteriores preparam a alma para a recepção da graça internamente, de modo a capacitar a caminhada diária no caminho da santidade. Graça trabalhando internamente (gratia interna) transforma a alma interiormente, não contornando, mas usando meios exteriores (gratia external), que operam através da linguagem ouvida e sacramentos devidamente administrados para atrair a alma eficazmente para a graça salvadora.38 Entretanto, não está além da capacidade de Deus o Espírito também trabalhar imediatamente (imediatamente, sem mediação) através do testemunho direto e ininterrupto do Espírito no coração.39 Falar de Deus alcança o ouvir externo em vão, a menos que Deus por um dom espiritual abra a audição da pessoa interior.40 “O próprio Deus coopera na produção de frutos em boas árvores, nas quais Ele externamente as rega e cuida delas pela ação de Seus servos, e internamente por Si mesmo também dá o crescimento “. 41 Desta forma, a graça funciona verbalmente e não verbalmente, visível e invisivelmente, para se adaptar à nossa natureza composta. 42
A DISTINÇÃO ENTRE A GRAÇA REALIZANDO ATOS DISTINTOS E CRIANDO RESPOSTAS HABITUAIS
Graça Verdadeira
A graça verdadeira é a cooperação de Deus pela qual alguém é feito apto a agir de maneira responsável perante Deus. Toda a graça verdadeira (seja antecedente ou consequente a vontade humana) é baseada no mérito expiatório do dom pleno de Cristo para a humanidade na cruz.
A graça verdadeira deve ser distinguida tanto da providência ordinária (a ordenação da causalidade pela qual Deus sustém toda a criação), como do talento natural, pois é especificamente definida como dom sobrenatural – assistência divina interminável imerecida que permite a execução de atos saudáveis (os Pais falavam de theou energeia, e tou logou cheir theia kinesis, os pais latinos de Dei auxillum, subidium adiutorium motio divina).44
A Graça verdadeira remove os obstáculos à salvação e habilita a vontade de agir de maneira saudável. A graça trabalha negativamente para remediar a enfermidade resultante do pecado e positivamente para levar a alma a atos saudáveis, para que a alma seja capacitada a receber a própria ação justificadora de Deus manifestada na cruz e perseverar nessa recepção. A graça verdadeira não é meramente a ausência do pecado, mas um dom divino palpável oferecido por Deus Pai através dos méritos do Filho pelo poder do Espírito para a salvação.
Se a Graça Entra na Formação do Hábito
Quando atos graciosos se tornam habituais aos padrões de comportamento, então se diz que a graça está sendo recebida na forma de um habitus contínuo, um estado de graça proximamente persistente, mas ainda assim vulnerável, uma graça que aponta para a recepção de mais graça (gratia gratis data), e continua a pedir para receber a graça. 46 A graça torna-se assim um dom contínuo dentro da frágil arena de maturação, amadurecimento da liberdade finita, pela qual o comportamento do atleta disciplinado pode, até certo ponto, tornar-se habitualmente agradável a Deus, e não meramente um presente transitório de um ato momentâneo de graça que habilita a fé ativa em amor. 47
Para resumir a distinção, de acordo com a teologia escolástica: A graça verdadeira é o dom de Deus para ajudar a permitir ações discretas e saudáveis, pelas quais alguém se torna apto a agir como podendo obter a vida eterna, operando em nós sem nós, desejando, 48 curando a natureza com o pecado original e restaurando a liberdade dos filhos de Deus.
A graça verdadeira tende e tenciona aumentar ainda mais os padrões regulares de resposta à graça santificadora, ou a graça habitual, o favor imerecido dado por Deus torna-se entrelaçado e combinado em grande escala no comportamento humano em alguém que, tendo sido justificado, sobre o novo homem, e é feito herdeiro da vida eterna. Atraído pela pregação e sacramentalmente confirmado na graça do batismo, 51 a graça pode crescer através da recepção contínua da Palavra e dos sacramentos e pelas obras de misericórdia, e pode ser perdida pela negligência da Palavra e sacramentos e obras de misericórdia, mas podem ser recuperados pelo arrependimento.52
Thomas C. Oden
The Transforming Power of Grace, pgs. 47-59
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Notas
1.Augutine, Conf. 1, NPNF 1:1:45-55; cf Tho. Aq., ST 2-1.Q111, 3:1135-39.
2.Tertulian, On Baptism 20, AQNF 3;678-79
3.Third Ecumenical Council at Ephesus, SCD §141, P. 57, ita. Ad.; cf. Phil. 2:13
4.Second Council of Orange, CC, 43, ital. ad.
5.Cf. John 15:4; DT (Pohle) 7:114.
6.Clement of Rome, First Epistle to the Corinthians 7:4, FC 1:15; cf. Prospero of Aquitaine, The Call of All Nations 2, ACW 14:118ff.
7.John of Damascus, OF 4.21, FC 37:387-88, ital. ad.
8.Augustine, on the Forgiveness of Sins and Baptism, 2:28, NPNF 1:5:56; cf. DT (pohle) 7:33.
9.Hugh of St. Victor, SCF 2.6-8, 28FF.
10.shd 1:381; cf. CC 41.
11.Second Council of Orange, canon, 13,CC 44.
12.Ver os escritos de Agostinho na controvérsia Donatista, On Baptism, Ag. The Donatist 4.14-26, NPNF 2:4:456-58; Answer to the Letters to Petilian 2.1-15, NPNF 2:4:530-32.
13.Augsburg Conf. 8, BOCJ 1:108; cf. CC 70.
14.Rahner, TI 4:274; cf. H. Schwartz, Divine Communication (Philadelphia: Fortress Press, 1989), p. 56.
15.Trent 6. SCD §§79ff., pp. 806-13,248ff
16.Councl of Orange; cf. Tho. Aq., ST 1-2.QI109, 1:1124; cf. DT (Hall) 3:255; Erasmus, freedom of the Will.
17.Gregory the Great, Moralia in Job 16.10, em A Library of the Father of the Holy Catholic Church (Oxford: J. Parker, 1844-1850), vol. 3; cf. DT (Pohle) 7:38.
18.Council of Ephesus, 6 SDC §136, p.55
19.Augustine, On Grace and Free Will 17.33, NPNF 1:5:458, ital. ad.; cf Tho. Aq., ST 1-2. Q111.2,1:1137.
20.Augustine, Two Epistles Ag. Pelagius 2.9, DT (Pohle) 7:37, tradução ligeiramente corrigida.
21.Tho. Aq., ST 1-2.Q113.7, 1:1149-50
22.Council of Quiersy, SCD §317, p. 126; cf. Tho. Aq., ST 1-2.Q111.2,1:1137; cf Calvin, Inst. 2.2.6; 2.3.7.
23.Augustine, On Rebuke and Grace 4, NPNF 1:5:457.
24.Augutine, On Grace and Free Will 32, NPNF, 1:5:457.
25.Leo the Great, Sermons 77, NPNF 2:12:192.
26.Confession of Dositheus 3, CC 487, 488.
27.Gregory of Nazianzus, Orat. 40.34, NPNF 2:7:373, ital. ad.
28.“The Symbol of Faith” of Leo 9, SCD §348, p. 142; cf. Pierter Fransen, Divine Grace and Man (Paris: Desclee, 1962), pp. 40ff
29. Tho. Aq., ST 1-2.Q111.5, 1:1140: cf. DT (Pohle) 7:35.
30.Ambrose, Of the Holy Spirit 2.2.25, NPNF 2;10;118; cf. Henry Rodente, Gratia Christi (Paris: Beauchesne 1948), pp. 265ff.
31.Council of Ephesus SCD §139, p. 56, ital. ad.
32.Augustine, Enchriridion 32.
33.Council of Constantinople 3, NPNF 2:14::342; cf. DT (Pohle) 7,40.
34.Jerome, Letters 133, NPNF 2:6:272ff.; cf. DT (Pohle) 7, 109. A comunidade de oração ora pela graça preveniente e cooperadora: “Precede, nós te pedimos, Ó Senhor, nossas ações pela Tua santa inspiração, e leva-os pela Tua benévola assistência, para que toda oração e trabalho nosso possam começar sempre de Ti, e através de Ti ser felizmente terminado ” (Roman Missal).
35.Melanchthon, Loci, LCC 19:70-86; cf John bunyan, The Doctrine of the Law and Grace Unfolded (n.p.: Manning and Loring, 1806).
36.Leo the Great, Sermons on the Feast of the Nativity 21-27, NPNF 2:12:128-39; Calvin, Inst. 4.14.
37.Augsburg Conf. 5, CC69.
38.Hugh of St. Victor, SCf 2., 253-59; cf. A. Poulain, The Graces of interior Prayer (London: Routledge and Kegan Paul, 1950).
39.Rom. 8:12-17; cf. Augustine, On the Spirit and the Letter 34,56, NPNF 1:5:97-108.
40.Augustine, On the Profit of Believing 22, NPNF 1:3::357; cf. Comm. On John 3, NPNF 1:7:19-25.
41.Augustine, On the Grace of Christ and Original Sin 1.20, NPNF 1:5:225.
42.Nemesius, On the Nature of Man, LCC 4:224ff.; cf. John bunyan, Grace Abounding to the chief of Sinners.
43. Council of Mileum 2, SCD 103-5,p.45.
44.Augustine, On Grace and Free Will, NNPNF 1:5:443ff.; DTT (Pohle) 7:14,15.
45.Tho. Aq., ST 1-2 Q109-14; cf. DT (Pohle) 7:18; Matthias Joseph Wilhelm, A Manual of Catholic Theology, ed. T. B. Scannell (New York: Benzinger, 1908-9), 2:227ff.; DT (Hall) 7:2ff.
46.John Chrysostom, Hom. on the Statues, NPNF 1:9:363, 388,420; Trent 6, SCD §792-801, pp. 248ff.; Pius 5m “Errors of Michael duBay,”SCD §§1063-65,pp.307-11.
47.Tho. Aq., 1-2.Q11.5.
48.Council of Orange 2, SCD §193,p. 79.
49.Council of Ephesus, SCD §§130-34,pp. 53-54.
50.Ambrose, Duties 1.10, NPNF 2:10:6ff., 35ff.; Pius 11 SCD §2237, pp. 584ff.
51.SCD §130, p. 53 Council of Orange 2, SCD §186,p. 78.
52.Trent 6, SCD §§792-808, pp. 248ff.
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