Por Jack Cottrell
RESPOSTA: Lamento ter que discordar do seu pregador, mas esta é uma compreensão impossível desta passagem. Aqui Paulo está falando sobre a segunda pessoa da Trindade, Deus, o Filho, a Palavra eterna (ou Logos, João 1:1). Esta Pessoa é, sempre foi e sempre será “divindade” ou divino. É impossível para Ele “abandonar Sua divindade”. Para fazer isso, Ele teria que deixar de existir, já que Sua divindade é toda a Sua natureza. E, claro, Ele não pode deixar de existir, uma vez que a Sua existência é uma parte necessária da Sua essência divina imutável.
Além da própria impossibilidade deste conceito, o ponto de Paulo em Filipenses 2 não é ensinar nada parecido. Ele está basicamente explicando como Cristo Jesus é um exemplo perfeito de altruísmo. Depois de exortar a nós, cristãos, a sermos altruístas (vv. 1-4), ele diz: “Tende em vós a mesma atitude que houve também em Cristo Jesus” (v. 5). Depois ele explica como a encarnação de Deus, o Filho, exigiu e demonstrou aquela atitude altruísta ou estado de espírito que devemos desenvolver entre nós como cristãos. (Estou aqui e daqui em diante citando a NASB – New American Standard Bible – salvo indicação em contrário.)
Como é esse o caso? No versículo seis, Paulo se refere ao aspecto de Cristo Jesus que existia antes de Ele nascer como o ser humano que conhecemos como Jesus. Ou seja, ele está se referindo à Pessoa divina eternamente pré-existente a quem João nomeia como a Palavra (grego, Logos ) em João 1:1: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”. .” É disso que Paulo está falando em Filipenses 2:6 quando diz que Cristo Jesus “existia em forma de Deus”. João 1:14 prossegue dizendo sobre o Logos (ou Palavra): “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós”. Este é o evento ao qual Paulo se refere como o exemplo perfeito de altruísmo.
Então, como esta encarnação é uma demonstração de altruísmo? Primeiro, Paulo diz que em Seu estado pré-existente Jesus “existia em forma de Deus”. “A forma de Deus” significa a natureza totalmente divina desse estado pré-existente. A palavra “forma” (grego, morphē ) significa a natureza intrínseca e essencial de uma coisa, a essência imutável, a soma daquelas características que fazem de uma coisa precisamente o que ela é. Então isso quer dizer que esse aspecto pré-existente de Jesus existia na essência imutável de Deus.
Este entendimento é reforçado pelo fato de que a palavra traduzida como “existia” (grego, huparchō ) não é a palavra comum para “ser”. Descreve o que um ser ou pessoa é em sua própria essência, ou seja, as características inatas e imutáveis que permanecem as mesmas em todas as circunstâncias. Sua forma gramatical é um particípio presente e significa literalmente “ser eternamente e continuar a ser”.
Referindo-se ao uso destas duas palavras gregas, o exegeta do Novo Testamento William Barclay diz: “Aqui duas palavras são cuidadosamente escolhidas para mostrar a divindade essencial e imutável de Jesus”.
Depois de afirmar que “Cristo Jesus… existia em forma de Deus”, Paulo, no versículo seis, começa a descrever Seu altruísmo, ou seja, Ele “não considerava a igualdade com Deus uma coisa a ser apegada”. Esta afirmação não é fácil de entender e foi traduzida de várias maneiras. A versão King James, que Ele “pensou que não era roubo ser igual a Deus”, é bastante ininteligível e deve ser desconsiderada. Até mesmo a referência da NASB a “algo a ser apreendido” é ambígua. Poderia sugerir que o Logos não estava apegado ou agarrado à sua divindade e, portanto, a abandonava. Mas este não é o ponto.
A ênfase principal está na igualdade de Cristo Jesus com Deus Pai. Ou seja, em Sua essência ou ser, Ele é totalmente igual ao Pai. A questão é: como é que a encarnação afeta esta igualdade, esta natureza plenamente divina do Logos? O significado da palavra que a NASB traduz como “compreendido” é crucial aqui. Na verdade não é um verbo, mas sim um substantivo ( harpagmos ); e este é o único uso dele no Novo Testamento. Está relacionado ao verbo harpazō , que significa “agarrar, arrebatar, apoderar-se para si” (conforme usado para o “arrebatamento” em 1 Tessalonicenses 4:17).
Então, o que significa dizer que a igualdade do Logos com Deus não foi um ato de harpagmos ? Duas coisas. Primeiro, significa que essa divindade não era algo que Ele tivesse que “agarrar-se” ou procurar adquirir, porque já era Sua por natureza . Em segundo lugar, e mais importante aqui, a igualdade do Logos com Deus não era algo que Ele tivesse que “agarrar-se a Si mesmo” ou a que se agarrar firmemente como algo a ser guardado com zelo, como se fosse algo que pudesse escapar do Seu alcance ! Ele não teve que concentrar toda a Sua atenção em manter a Sua natureza divina, porque era algo que Ele nunca poderia perder.
O que então significa a primeira parte do versículo sete? Começa com a palavra grega contrastante alla , traduzida como “mas”. Ou seja, em vez de concentrar egoisticamente toda a Sua atenção na Sua natureza divina, Ele “heauton ekenōsen ”. A primeira palavra aqui, heautos , significa “Ele mesmo”. A palavra difícil é a segunda, o verbo kenoō (pronuncia-se ken-NO-Ô ). Esta é a frase frequentemente traduzida como “Ele se esvaziou”. Usar a palavra “esvaziado” leva a perguntar: “esvaziado de quê?” Isto então aponta para o final do versículo seis, ou seja, “esvaziou-se da sua igualdade com Deus”. Esta é a linha de pensamento que leva alguns a concluir que o Logos “desistiu de tudo” (Versão Contemporânea em Inglês), ou seja, que Ele desistiu de Sua natureza divina ou divindade . Ou como disse o pregador: Ele “deixou a sua divindade”.
Este, no entanto, NÃO PODE ser o significado da declaração de Paulo, porque Deus, pela Sua própria natureza, não pode mudar (“Porque eu, o Senhor [Javé], não mudo”, Malaquias 3:6). Yahweh inclui todas as três pessoas da Trindade – o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Quando o Filho “se fez carne” como Jesus, o Cristo, Sua natureza divina não mudou; Ele não perdeu nem deixou de lado nenhum de seus atributos. Ele é “o mesmo ontem, hoje e eternamente” (Hebreus 13:8).
Então, o que kenoö significa aqui? A KJV diz: “Ele se tornou sem reputação”. A NVI diz: “Ele se fez nada”. Estas são traduções adequadas, mas o que isso significa? Aqui devemos lembrar que o principal ensinamento desta passagem é a atitude altruísta do Logos Eterno. Ou seja, embora Ele fosse de fato Deus e sempre seria Deus, tendo toda a glória, privilégios e prerrogativas que naturalmente pertencem à divindade, Ele estava disposto a renunciar ao uso deles por um tempo, a fim de vir à Terra como um ser humano. para nos salvar dos nossos pecados. Ele não insistiu egoisticamente em Seus “direitos” como ser divino. Em vista da nossa necessidade, nosso Rei altruísta se dispôs a vestir os trapos de servo para nos salvar. (Mas lembre-se: um rei que deixa seu palácio e assume temporariamente o papel de servo para um propósito especial ainda é o rei por natureza, mesmo que ele desista de “viver como um rei” por um tempo e mesmo que seu reinado possa ser perdido de vista.)
A questão é que quando o Logos Eterno se tornou Jesus de Nazaré, Ele não desistiu nem deixou de lado Sua divindade. Em vez disso, Ele deixou de lado os privilégios da divindade. Ele temporariamente deixou de usar certos aspectos de Sua natureza divina em Seu papel humano, por exemplo, Sua onisciência (Mateus 24:36). A NASB tem uma nota de rodapé que diz isso melhor: Ele “deixou de lado seus privilégios”.
Em Filipenses 2, os versículos 6 a 8 mostram claramente que é isso que Paulo quer dizer aqui. Embora o Logos Eterno seja eternamente Deus em todos os sentidos, Ele estava altruistamente disposto a assumir o papel de alguém que não ocupava uma posição de dignidade e glória nesta terra. Em vez disso, Ele assumiu “a forma de servo” e foi “feito à semelhança dos homens”. Ele se rebaixou “tornando-se obediente até a morte, até a morte de cruz”. Ou seja, Ele não abriu mão de Sua natureza divina , mas acrescentou uma natureza humana . Ele não renunciou à Sua divindade; antes, Ele o velava com Sua humanidade. Como diz uma canção de Natal: “Velada em carne, a Divindade vê; salve a divindade encarnada!
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